Într-o
lume în care „păcatul ne-a destructurat până la
maximum de profan” a rămas „nostalgia Sacrului”, observă părintele Ghelasie Gheorghe,
care actualizează rechemarea la „Frumosul
Divin” printr-o „Filocalie modernă” ce
rezugrăvește „Icoanele vii” ale
Memoriilor Originii din ființa noastră.
Demersul
părintelui Ghelasie are o fundamentală substanță hristologică, chipul însuși al
creației originând în Chipul Fiului lui Dumnezeu întrupat. Și dacă, așa cum
poetic surprinde părintele isihast, „inima e
scena lumii”, asimilarea mistică a Revelației
divine echivalează cu vederea Cuvântului ce se face „trup” de împărtășire: „Când inima ta se face Cartea pe care se scrie Cuvântul
Divin, inima ta va vedea pe Fiul Divin în Lumină”.
Printr-o lărgire teologică în spiritul unei
mystagogii iconice, taina creației este înscrisă în taina Întrupării Fiului lui
Dumnezeu, „care este la Început
ca Întrupare în Chipul Creației, apoi
Întrupează Loghii Creatori în Făpturile
Create, ca să culmineze cu Întruparea Deplină Directă și Personală Hristică”.
Creând
chipul de Logos creat sau chipul de Fiu al Omului și unindu-se cu acesta,
Logosul Divin face din Arhechipul de Întrupare „tocmai posibilitatea unei ființialități reale de creație”. În acest sens, creația nu reprezintă „transpunerea Divinului direct în creație”, ci „transpunerea Chipului Întrupării Divinului în chipul
creat”. Dacă nu se înțelege acest lucru,
avertizează părintele Ghelasie, apare riscul căderii în „panteism sau în izolaționismul total
dintre Creat și Increat”.
Dilema „golului metafizic” dintre Divin și creație este depășită prin
acest recurs iconic la originile creației, ce înfățișează taina enipostazierii
chipului de creație în Ipostasul Logosului divin, act dumnezeiesc ce face
posibilă comunicarea dintre Divin și creație și conferă înrudirea lor de taină.
Cu alte
cuvinte, părintele Ghelasie insistă pe o „hristologie chiar de la actul creației”, astfel încât „creația este pe fondul hristic, este prin activul
direct hristic, este prin Chipul Hristic de la care apoi se va trece la Chipul
Eshatologic din Veșnicie, al Chipului Sfântului
Duh, ca Înălțare la Tatăl”.
Dacă „știința întrevede o lume a informațiilor, unde memoriile
tuturor formelor se înregistrează și devin sursă de reproducere”, legile fizice și chimice având la bază „informații ce nu se mai pot nega”, oprirea la „spiritualul de creație” fără a mai vedea dincolo de el Supraspiritualul divin și
Planul de întretăiere/întâlnire a lui Dumnezeu cu creația înseamnă o neglijare
a fondului nostru spiritual, a „dorului Originii” din Psihismul nostru.
În
această viziune de sorginte iconică accesibilitatea Divinului prin coborârea Sa
în creație nu presupune o absorbire panteistă a creației în Ființa divină, nici
o desființare a apofatismului Ființei divine, ce rămâne de neatins, ci o Unire
între Ființa lui Dumnezeu și ființa creată în spațiul iconic hristic, de „unire a firilor fără amestecarea ființelor, fiecare
rămânând ființă neamestecată”.
Dacă viața în sine a Dumnezeirii
rămâne apofatică, creația este teo-centrică, altarul ei fiind „Chipul Dumnezeirii coborât în creație”. Numitorul
comun al creației și
„altarul” deschiderii ei spre Transcendent este așadar Arhechipul Întrupării hristice, ce „se Descoperă
doar după Întruparea Logosului Divin în Chipul Făpturii Umane”, pe baza lui având loc „Desfășurarea Lumii”. După
ieromonahul de la Frăsinei, „înrudirea
posibilă dintre Increat și creat este Chipul de Întrupare”, specificul viziunii creștine reliefând faptul
că Logosul Divin mai întâi se Întrupează El în Chip de Creație și Chipul Întrupat apoi Îl face Arhetip de Creație”.
Raportul
iconic între Dumnezeu și creație descoperă sacralitatea făpturii, în care, coborând,
„Divinul nu se pierde, nu se umbrește (cum zic anticii), ci se
Arată și într-un Chip Creat”, pentru ca lumea însăși să se
poată transfigura în lumina divină. Potrivit ontologiei iconice zugrăvite de
părintele Ghelasie, „altarul de creație” are o dublă orientare, de coborâre a Divinului în
creație și de urcare a creației în Divin. Arătarea paradoxală a Divinului printr-un chip de creație îndumnezeit este „o Viziune extraordinară a Lumii, ce împacă
toate contrariile”.
Pe de altă parte, „originea
păcatului este
auto-divinizarea de creație”, ce schimbă Sacrul Întrupării Dumnezeiești „cu o altă întrupare, de pământesc fără Divin”, caracterizată de fragmentarea și negativizarea gândirii, și totodată
pătrunsă de fiorul golului existențial al despărțirii de Dumnezeu. Însă, întrucât Dumnezeu este Iubire, recâștigarea vederii Lui constituie „posibilitatea de Renaștere”.
În
mistica isihastă dezvoltată în cadrul tradiției carpatine, icoana este privită
ca o „prefigurare de chip euharistic” și deopotrivă „rod al
împărtășirii”, „deplinătatea acestei împărtășiri fiind Euharistia Liturgică”. Condiția de „Întrupare-Arătare
a Chipului” conferă icoanei caracterul de „viu iconic”, prin participarea la sfințenia
chipului bucurându-se de o „corporalitate eshatologică, cum
se zice teologic, adică asemănătoare Celei Înviate
în Hristos, de Trup Duhovnicesc, de condiție a Noului Rai”.
În
isihasmul carpatin, „icoana este puntea rugăciunii”, „chip de Biserică, unde se întâlnește creația cu Dumnezeu”, iconicul
fiind, mai mult decât
o simplă reprezentare, „Capacitatea de Relație”, „Chipul în comunicare”, „sfințenia Chipului lui Dumnezeu întrupată și într-o Sfințenie de Creație”. În icoană, pământescul „este
transfigurat de Divin și Divinul este, paradoxal, Luminat de pământesc, fără să
se piardă, evidențiindu-se parcă și mai mult”.
Părintele Ghelasie atrage atenția
asupra riscului de alunecare în panteism prin confuzia născută de echivalarea
cosmogoniei cu o devenire a Divinului, ceea ce duce la o perspectivă dualist-antagonistă
vizavi de ontologia raportului dintre Dumnezeu și creație. În realitate,
potrivit revelației creștine, Sfânta Treime nu are nevoie de o raportare
contrară pentru a ieși din Sine, întrucât „Tatăl Naște pe Fiul ca Afirmație și Purcede pe Sfântul Duh tot ca Afirmație”. (...) Iar, în ce privește
cosmogonia, „Fiul lui Dumnezeu
cu Sfântul Duh pot Crea, de asemenea, fără rău-contrar”, astfel încât, „în sens Creștin Divinul nu
se pierde în creație, ci ridică și Creația la Divin, ca Întâlnire Față către Față, ce înseamnă Dialog de Întreguri,
nu absorbirea lor”.
Importante sunt, sub aspectul antropologiei
iconice, și discernerile între chipul de bărbat (Chip al lui Dumnezeu
înaintea Chipului de Creație) și cel de femeie (Chipul de Creație în evidență, față de Cel al lui Dumnezeu),
ambele fiind privite ca icoane ale tainei Întrupării dumnezeiești, ca împletiri
de chipuri în orientări specifice, cu deschidere spre actualizarea liturgică în
unire cu Dumnezeu.
Păcatul aduce cu sine sfărâmarea icoanei din adâncul
ființei proprii, încât chipul lui Dumnezeu nu mai este oglindit în conștiință
decât ca prin niște cioburi ce încă „mai
reflectă ceva luminos, dar insuficient și adesea deformat”. Renediul practicii isihaste este „refacerea Icoanei din tine și din ceilalți”, nevoința de a vedea în tine și în alții Icoana întreagă
și indestructibilă a dragostei lui Dumnezeu, a cărei expresie plenară este iubirea de
vrăjmași.
Mistica iconică
prezentată de
părintele Ghelasie răspunde necesității unei „deschideri a teologiei deopotrivă spre oameni și
spre cosmos”
(părintele Dumitru Stăniloae), răspunzând aspirațiilor celor mai recente ale
gândirii creștine spre o nouă sinteză patristică, potrivit cărora fiecare
activitate se cere asimilată în „liturghia cosmică a creativității unane”
(Alexei Nesteruk), într-un gest de întoarcere iubitoare a darului lui Dumnezeu.
Ea vede trupul și sufletul omului integrate într-o
mișcare duhovnicească ce actualizează potențele de chip ale creației, menirea
ei de întâlnire „față către față” și unire cu Dumnezeu. Fără acest gest iconic de
raportare la taina dumnezeiască a creației se riscă o vedere asupra lumii marcată
fie de scindări dualist-antagoniste, fie de melanjuri monist-panteiste, având
ca urmare o deturnare a experienței creștine din traiectul ei orientat spre
transfigurare în lumina dumnezeiască, îndumnezeire sau, cum plastic se exprimă
părintele Ghelasie, iconizare.
Florin Caragiu
